Incarnation

Notre être incarné est interrogé ici à un double titre - celui d'une description de notre chair, dont la vie ne se réduit pas à l'existence mondaine de notre corps - celui d'une élucidation de l'origine de notre vie charnelle, qui rencontre l'affirmation du Prologue de Jean : « Le Verbe s'est fait chair. » Cette double interrogation ouvre à une philosophie radicale de l'Incarnation, c'est-à -dire à une phénoménologie de la chair du Christ, premier vivant à la racine de toute vie charnelle.

Incarnation et révélation

Incarnation désigne en premier lieu la condition d’un être possédant un corps ou, comme dit plus précisément le mot, une chair. Corps ou chair, est-ce donc une même chose ? Comme toute question fondamentale, celle du corps – ou de la chair –, renvoie à un fondement phénoménologique à partir duquel seulement elle peut être élucidée. Par fondement phénoménologique il convient d’entendre l’apparaître pur présupposé en tout ce qui nous apparaît. C’est cet apparaître pur qui doit apparaître d’abord si quoi que ce soit est susceptible d’apparaître à son tour, de se montrer à nous. La phénoménologie n’est pas la « science des phénomènes » mais de leur essence, de ce qui permet chaque fois à un phénomène d’être un phénomène. Science non pas des phénomènes mais de leur phénoménalité pure considérée en tant que telle, bref de cet apparaître dont nous parlons. D’autres mots sont susceptibles d’exprimer ce thème propre à la phénoménologie qui la distingue de toutes les autres sciences : monstration, dévoilement, manifestation pure, révélation pure, ou encore, pris dans son sens absolument originel, vérité. Il n’est pas sans intérêt d’observer que ces mots-clés de la phénoménologie sont à bien des égards ceux de la religion et ainsi de la théologie. [...]