Ecclésiologie et théories de l'État : un conflit nécessaire

Théoriciens de l'Église et théoriciens politiques se sont inspirés mutuellement. Avec quelle validité ? L'examen de trois analogies employées pour caractériser l'Église et l'État (celles du corps, de la cité et de la société) permet de conclure à la nécessaire indépendance des deux domaines, et même à leur nécessaire opposition.

Les débats sur la nature de l'Église (ou ecclésiologie) ont joué un grand rôle dans le développement de l'État aux époques médiévale et moderne. C'est par imitation et opposition à l'Église que les monarques ont pensé et accru leur pouvoir. Canonistes et théologiens ont créé nombre de concepts dont la pensée politique fit ensuite son profit. L'historien Ernst Kantorowicz l'a, par exemple, clairement montré pour la doctrine dite des « deux corps du roi » qui tire ses racines de la réflexion théologique sur les deux natures du Christ. Au corps mortel du roi s'oppose son corps politique figuré par une effigie de cire exprimant son immortalité. C'est ainsi que l'on peut crier au décès du monarque « le roi est mort, vive le roi ! » pour signifier que le roi ne meurt jamais. Au XVIIe siècle, c'est sur le modèle de la cour céleste et de la félicité des élus qu'est élaborée une conception du monarque qui aligne la gloire de ce dernier sur celle de Dieu. Les débats ecclésiologiques peuvent aussi porter le trouble dans l'Etat. Si les transpositions ont été importantes de l'Église vers l'État, est-ce parce que l'Église a été d'abord pensée avec des concepts d'origine politique ? L'ecclésiologie est-elle première ? Est-ce, au contraire, la pensée politique qui aurait le pas sur elle ? Trois réalités, celles du corps, de la cité et de la société, analogiquement utilisées pour penser l'Église, permettent d'y voir plus clair. [...]

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