Un siècle de conflits, un siècle de convergence entre l'Église et les Déclarations des Droits de l'Homme.

Après avoir critiqué certains articles de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen du 26 août 1789, et avoir contesté pendant plus d'un siècle l'idéologie individualiste qui l'a inspirée, l'Église catholique défend et promeut aujourd'hui les « droits de l'homme ». Comment et pourquoi cette évolution s'est-elle produite ? L'Église a-t-elle atténué son intransigeance ? En sens inverse, la transformation des sociétés a-t-elle permis à l'Église de mieux faire comprendre ses réserves et de contribuer à obtenir des compléments à la Déclaration de 1789 ? En 1980, au Bourget, Jean-Paul II a retracé en quelques mots ce grand débat historique :

« Que n'ont pas fait les fils et les filles de votre nation pour la connaissance de l Homme, pour exprimer l'homme par la formulation de ses droits inaliénables ! On sait la place que l'idée de liberté, d'égalité et de fraternité tient dans votre culture, dans votre histoire. Au fond, ce sont là des idées chrétiennes. Je le dis tout en ayant conscience que ceux qui ont formulé les premiers cet idéal ne se référaient pas à l'alliance de l'Homme avec la Sagesse éternelle. Mais ils voulaient agir pour l'homme ».

Afin de mieux saisir les origines du conflit entre l'Église et les droits de l'homme, il convient d'abord de retracer la « préhistoire » des droits de l'homme avant la Déclaration de 1789 ; nous pourrons alors préciser les circonstances et les développements du conflit entre l'Église catholique et les droits de l'homme ; enfin nous verrons comment l'évolution des idées (p.140) et des sociétés au XXe siècle rend compte de la convergence entre l'Église et les droits de l'homme au XIXe.

I. Les droits de l'homme avant la Déclaration de 1789

1. L'Antiquité et le Moyen-Age

Notre culture politique est issue de la sagesse grecque, du droit romain et du christianisme. Athènes nous a apporté la philosophie, Rome le droit et Jérusalem la ferveur, comme l'a rappelé récemment France Quéré.

Avec Aristote, les Grecs à la recherche de ce « meilleur gouvernement », illustré par la fresque du Palais communal de Sienne, ont fondé la science politique et ont proposé la règle de la majorité, en considérant qu'il y avait plus de lumières dans un grand nombre de citoyens que dans un petit nombre. Les Romains ont élaboré empiriquement et progressivement un droit qui aboutit à considérer tous les êtres humains comme des sujets de droits, mais aussi à accorder des pouvoirs considérables à l'empereur, souverain et législateur suprême. Les chrétiens, à la suite du Christ, ont proclamé l'égalité devant Dieu et la fraternité de tous les hommes, libres et esclaves, fils de Dieu et rachetés par le Christ, et ils ont lutté jusqu'au martyre pour avoir le droit d'exprimer leur foi pendant les premiers siècles de notre ère. Avec saint Augustin (354-430), ils se sont définis comme citoyens de deux cités : celle de Dieu — Jérusalem éternelle et céleste, mais commencée dès cette terre dans l'Église —, et celle de l'humanité terrestre — Rome temporelle, transitoire, mais dotée de tous les droits et pouvoirs de la cité antique.

A l'apogée de la monarchie chrétienne, au siècle de saint Louis (1214-1226-1270) et de saint Thomas d'Aquin (1224-1274), le roi chrétien, qui reçoit des grâces spéciales lors de son sacre, est responsable du salut de ses sujets. Il doit obéir à la loi de Dieu et à la loi naturelle inscrite par Dieu dans le coeur des hommes. Il gouverne pour le bien commun de ses sujets et il accorde des libertés à certaines communautés par des chartes. Le roi Alphonse X de Castille, dit le Sage, se qualifiait lui-même en toute sérénité, de « roi des trois religions » (chrétienne, juive et musulmane). Cependant, l'Église crée et les États  admettent le tribunal de l'Inquisition pour lutter contre les hérétiques. [...]

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