L’ecclésiologie de communion au concile Vatican II

Pour le dernier Concile, l’Église n’est ni une simple société ni même seulement le corps mystique du Christ, mais c’est le fruit de l’oeuvre de la Trinité. C’est pourquoi elle est, par nature, essentiellement et entièrement missionnaire.

Pour désigner de manière synthétique la vision de l’Église proposée par le dernier Concile, l’ecclésiologie a pris l’habitude d’adopter la formule « ecclésiologie de communion ». La catégorie de « communion » est effectivement centrale à Vatican II, et elle résume bien le noeud de sa vision ecclésiologique : il est facile de montrer comment Vatican II se rapproche de l’ecclésiologie néo-testamentaire et patristique de la communio, qui a guidé l’enseignement conciliaire pour formuler l’articulation entre Église universelle et Églises locales, le statut du peuple de Dieu et son rapport avec la hiérarchie, les liens qui existent entre la collégialité épiscopale et le primat romain, ainsi que dans le dialogue oecuménique.

Or, il y a au moins trois points à préciser pour pouvoir articuler davantage le contenu de cette «communion », et surtout le lier à la « mission » : a) le concept de communion ne remplace pas celui de société, mais il le complète et en révèle les racines ; b) la communion ecclésiale ne s’épuise pas dans l’harmonie horizontale entre les chrétiens, mais elle se comprend à la lumière de l’Église mystère ; c) le centre de l’ecclésiologie de Vatican II n’est pas simplement la communion, mais la communion missionnaire.

A. Le concept de communion ne remplace pas celui de société, mais il le complète et en révèle les racines

Nous disposons aujourd’hui de deux grandes herméneutiques de Vatican II, qui sont parfois désignées par des binômes d’opposition tels que « modèle évangélisateur ou ritualiste », « paradigme démocratique ou autocratique », « Église charismatique ou institutionnelle », « ligne progressiste ou conservatrice », etc. [...]