L'existence liturgique, ou le propre de l'homme

Toute liturgie a pour but de permettre une rencontre personnelle entre les hommes. La liturgie chrétienne, dans l'acte où elle réalise le don du Christ, sert donc l'humanité de l'homme. Elle lui offre son vrai centre.

Qu'arrive-t-il dans l'acte liturgique? Y a-t-il plus que notre simple participation esthétique et psychologique à un admirable enchaînement d'actions ? S'il y a plus, qui alors en est l'auteur ? L'acte liturgique est l'acte de quelqu'un. La philosophie classique la désigne comme actus humanus, comme propre de l'homme, par essence même connaissance et amour de la vérité. Mais de toute vérité? L'action liturgique ne serait-elle pas alors une pure actualisation de cette connais-sance et de cet amour ?

Un ordre souverain y régit les actes de chacun. Ces actes sont libres. Cette liberté s'exprime et s'épanouit en un échange de don entre des personnes ; don qui n'est que connaissance de vérité et amour du bien. Pour connaître ce don, il faut y communier. Pour recevoir ce don, le connaître et l'aimer, il faut que celui qui donne soit présent au don lui-même. Il en va ainsi si le jeune homme n'est pas présent à la fleur qu'il offre à la jeune fille ; cette fleur n'est plus alors don, mais appeau et marchandise. La jeune fille ne peut l'accepter, sinon dans l'attitude même de celui qui l'a donnée. Le cadeau entre alors dans la catégorie de l'achat-vente ; la personne en est absente ; il ne crée pas la communion, mais au mieux la liaison éphémère.

Chacun cherche en l'autre l'« aide» qu'il ne trouve ni dans les objets ni dans les «animaux» (cf. Genèse 2, 18-20). Chacun appelle cette «aide» de tout son être. Le corps lui-même est parole appelant cette «aide ». Sans elle nul ne peut répondre à la question essentielle: «Qui suis-je ? » L'homme seul au milieu des objets et des animaux vit en aveugle. [...]

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