La maturation du Concile. La théologie préconciliaire au quotidien

Contrairement à une opinion répandue, le Concile n'a pas été une rupture radicale. Il a officiellement reconnu des pratiques liturgiques et des courants théologiques qui l'ont préparé. C'est ce que montre ce témoignage vécu : un jésuite alors en cours d'études y raconte ce qui se lisait, se disait et se chuchotait, à Rome et ailleurs. 

Amis et ennemis voient en Vatican II une révolution. « Pré-conciliaire » a donc selon les cas valeur de louange ou de blâme, il qualifie de toute façon ce qui est radicalement différent de la vie actuelle de l’Eglise. Cette opinion communément admise ne peut, d’un point de vue théologique, être tout à fait exacte. Un concile est toujours, par définition, un simple jalon sur le chemin de l’Église, et jamais un tournant radical, puisque son devoir est de renouveler le témoignage et l’annonce de la foi transmise par l’Église. Lorsqu’une hérésie devient prépondérante (l’arianisme, par exemple), la foi ancienne peut être énoncée de façon étonnamment neuve — une mauvaise interprétation d’articles de foi anciens peut contraindre là une formulation nouvelle. Vatican II ne fut cependant confronté ni à une hérésie ni à des articles de foi mal compris. Déjà, lors de sa préparation et pendant son déroulement, on avait averti que ce concile représentait en quelque sorte une exception dans l’histoire des conciles : il ne répondait pas à une situation de détresse dans l’Église, et ne devait pas non plus, selon la volonté du Pape qui l’avait convoqué, prononcer de condamnations. Le Concile s’est ensuite imposé lui-même la limitation de ne formuler dans le domaine de la foi aucune proposition (définition) infaillible. [...]

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