L’histoire et sa fin− Intelligence de l’histoire et apocalyptique au XIIe siècle

Le XII^e s. est le siècle de l’histoire, d’une part avec la construction de théologies de l’histoire de plus en plus complexes, d’autre part avec une exégèse symbolique renouvelée de l’Apocalypse. Pour les grands auteurs de cette période, il s’agit de découvrir dans les événements et les rythmes du monde visible l’avenir encore caché et la réalité du monde invisible et définitif.

1. L’histoire et son ordre

Le XII^e siècle, parmi tant d’innovations et évolutions, a connu un intérêt tout particulier pour l’histoire. L’historiographie a souvent souligné l’importance de l’écriture des res gestæ, mais surtout de la réflexion sur le devenir historique et sur sa signification, lors de la « renaissance du XII^e siècle ». Marie-Dominique Chenu, en conclusion du chapitre consacré à « Conscience de l’histoire et théologie » dans son ouvrage La théologie au XII^e siècle, affirmait que « le Christianisme prend conscience au xiie siècle de son devenir historique¹ » ; et Hans-Werner Goetz, en termes analogues, a affirmé que « le XII^e siècle passe à juste titre pour une époque de la pensée historique² ».

Nous pourrions plus précisément identifier, pour reprendre une expression d’André Vauchez, un élément caractéristique des écrivains de cette période, à savoir leur effort de saisir « l’intelligibilité » de l’histoire³. La succession des événements a un sens, et ce sens, on peut le connaître : cela, sans aucun doute, peut advenir à la lumière de ce que Dieu a révélé, donc en construisant ce que nous concevons – avec une expression plus tardive – comme une théologie de l’histoire ; mais pour ces auteurs, il semble que l’on puisse saisir une cohérence même en-deçà de la Révélation, selon un « ordo rationis » (Joachim de Flore⁴), encore que selon une rationalité moins logique et analytique, et beaucoup plus liée en revanche au langage symbolique.[...]

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1 M.-D. Chenu, La théologie au douzième siècle, Paris, 1957, p. 89 (voir Conscience de l’histoire et théologie au XII^e siècle, « Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge », 21 [1954], pp. 107-133).

2 « Das 12. Jahrhundert gilt mit Recht als ein Zeitalter historischen Denkens » (H.-W. Goetz, Endzeiterwartungen und Endzeitvorstellung im Rahmen des Geschichtsbildes des früheren 12. Jahrhunderts, in The Use and Abuse of Eschatology in the Middle Ages, edd. by W. Verbeke et al., Leuven, 1988, [Mediævalia Lovaniensia. Series I. Studia, 15], pp. 306-332 : 306).

3 Voir A. Vauchez, « Les composantes eschatologiques de l’idée de croisade », in Le concile de Clermont de 1095 et l’appel à la croisade, Actes du Colloque Universitaire International de Clermont-Ferrand (23-25 juin 1995), Rome, 1997, pp. 233-243 : 240-241.

4 Joachim abbatis florensis Dialogi de prescientia Dei et predestinatione electorum III dir. G.L. Potesta, Roma 1995 (Fonti per la storia dell’Italia medievale. Antiquitates, 4) p. 129.