L'annonce de la grâce universelle du Christ dans le contexte de la pluralité religieuse

Catéchiser consiste principalement à faire résonner authentiquement en nous la voix du don divin et à la professer en vue de susciter un écho chez ceux qui sont prêts à l´accueillir. Cette foi chrétienne se donne comme initiative divine qui vient au-devant de toute expérience humaine. Mais sur quel modèle doit s´appuyer la mission chrétienne dans un monde où règnent le multi culturalisme et le relativisme religieux, si elle doit avoir un sens pour tous ? Comment dépasser ce qui ne serait qu’une catéchèse « d’entretien » ou un simple discours sur les « valeurs » ?

Le terme même de « catéchèse » est à lui seul tout un programme. Le grec katèchèsis nous renvoie au verbe katèkhein, « faire résonner » : la catéchèse vise à faire résonner la voix pour provoquer un écho. Dans l’ordre théologique, elle constitue donc un acte épiphanique. Sa structure en fait un reflet de l’acte de la Révélation divine, au sein duquel elle prend sens et contenu. Or, dans cet acte de la Révélation, l’ineffable divin entend se communiquer à des êtres finis et limités : Il emprunte les voies étroites du langage et de l’expérience des hommes pour se livrer à eux. Le Verbe de Dieu entre dans le temps et, pour reprendre la belle expression patristique, Il « s’est abrégé » afin de se rendre accessible. En ce sens, toute la Révélation divine est de nature « sacramentelle » : Dieu s’y communique sous des signes limités qui le révèlent pourtant. Et cette Révélation trouve sa source et son sommet dans l’Incarnation, la mort et la résurrection du Christ Jésus¹ : sa personne même constitue le signe visible de l’auto-communication divine, pour parler comme Karl Rahner². Dans ce mouvement, l’expérience, la parole, la vie du « catéchète » deviennent comme une résonance du don divin, professée en vue de susciter l’écho chez tous ceux qui veulent bien l’accueillir. Il n’est sans doute pas hasardeux de dire que sa personne même, ainsi saisie par le Christ (voir Philippiens 3, 12), devient comme une sorte de « sacrement » du Dieu qui se communique : « Celui qui vous écoute m’écoute » (Luc 10, 16). C’est le sens même de tout apostolat chrétien.

Il va sans dire qu’une telle mission est tout sauf aisée dans le contexte actuel. Du fait de mouvements migratoires récents, la plupart des sociétés occidentales sont marquées par une pluralité religieuse et culturelle qui oblige à repenser le paradigme missionnaire jusque-là courant. Plus encore, la révolution numérique a totalement modifié les échanges culturels : ce qui prenait cent ans naguère prend une seconde aujourd’hui. Tout s’exporte à une vitesse inimaginable, les idées, les préjugés, les conflits. Et les consciences peuvent s’affoler devant des contacts et des apports qu’elles n’ont pas le temps de réfléchir et d’intégrer. Elles courent même le risque de se diluer devant le flot ininterrompu d’informations [...]
 

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1 Voir Concile Vatican II, constitution dogmatique Dei Verbum (18.11.1965), n°2.

2 Voir K. Rahner, Traité fondamental de la foi, Paris, ed. Centurion, p. 139.