Editorial

Aimer c’est tout donner, et se donner soi-même. Les paroles de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus et de la sainte Face, devenues un chant de méditation, auraient pu donner l’équivalent de l’expression « de lui-même, il s’est vidé » appelée aussi kénose. Cette action est attribuée au Christ Jésus en sa Passion. Kénose a beau venir de la langue grecque, le terme technique n’en court pas moins le risque de résonner à nos oreilles comme un barbarisme. Comment comprendre ? « Anéantissement », « évacuation », « évidement » ? Les mots en usage peinent à fournir une traduction satisfaisante. 

Résister à la satisfaction de l’évidence est peut-être le premier chemin de conversion indiqué par la kénose de Jésus. Du coeur de la nuée qui enveloppe le mot et ce qu’il désigne, Jean-Luc Marion explore les domaines de son application et aussi sa force : comment le mouvement que dessine le Christ Jésus en son évidement volontaire éclaire la manière d’être incomparable que possède le Créateur et le Sauveur. Ce que Dieu révèle de Lui-même est exactement le contraire de l’évidence. Kénose, cet anéantissement de soi, aiderait-il à qualifier la Révélation ?

Changer de regard, opérer une conversion est bien l’enjeu de cette hymne proposée par l’Apôtre Paul aux disciples du Christ dans la ville de Philippe.  Aimer c’est tout donner est un refrain. Kénose est une hymne. Le « psaume christologique » doit être entendu pour ce qu’il ose dire de Jésus : ayant la forme de Dieu, il se vide de lui-même, et embrasse la forme d’esclave, jusqu’à l’ignominie de la mort en croix. Cette mort advient sans bourreau. Le corps élevé et contraint comme l’étoupe d’une torche se consume et s’éteint de lui-même, exposé aux regards et nu. Processus lent d’une suprême humiliation. Si la nuée enveloppe bien la kénose de Jésus, Hans-Ulrich Weidemann nous en fait discerner les contours les plus éclatants. Pourquoi lire avec tant d’attention ? Parce que Paul a présenté cette kénose comme le modèle à suivre par les disciples.

Le paradoxe de la nuée qui enveloppe et de la clarté qui perce toutes les obscurités est alors bien posé. Voir clair et suivre l’exemple. L’essentiel serait dit si les questions relatives à la réception de la kénose dans la théologie et la philosophie ne s’étaient pas ensuite bousculées au portillon de l’intelligence qui a vu et qui prend au sérieux ce qu’elle a vu pour agir. [...]

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