Le modèle marial

La famille est le lieu de l'apprentissage de l'autorité pour les uns, de l'obéissance pour les autres. Mais le modèle marial de toute obéissance révèle l'exigence de dépossession à laquelle les parents sont appelés : ainsi la fin de la famille est-elle sa disparition, pour qu'entre les frères de l'unique Père advienne la communion.

Peut-être la règle des trois unités s'appliquerait-elle à cette dramatique existentielle qu'est la famille, ce qui expliquerait que son destin, depuis Antigone, soit souvent tragique : unité d'action, de lieu et de temps. Triple unité mise à mal par des actes individuels divergents, voire centrifuges, dans un lieu et un temps communs, imposés bien plus que voulus. Triple unité faite de tensions, et comprise comme contrainte. Pourtant, c'est dans ce lieu et ce temps de la communauté que s'apprennent, pour les uns l'autorité, pour les autres l'obéissance. Or, l'autorité, ici comme ailleurs, est une fonction qui ne s'accroît que pour disparaître ; elle est un service ordonné au bien commun. C'est dire, puisqu'il s'agit du Bien, que l'on ne peut commander, au sein de la famille comme de l'Eglise, que dans l'obéissance — obéissance à l'unique volonté paternelle, celle de l'unique Père. L'analyse due à Gaston Fessard (1) de l'autorité comme vouloir de sa propre fin convient à la famille tout entière, et non seulement aux parents : la réussite d'une famille est sa suppression, qui d'abord laisse place à d'autres familles. Mais, plus essentiellement, la fin (finalité et achèvement) de la famille lui est extrinsèque : c'est la fratrie. En me mariant, je deviens frère de ma mère, frère de mon père, j'actualise visiblement notre filiation commune à un même Père (ce qui ne signifie pas que la fratrie devrait purement et simplement remplacer la famille, dont ici-bas la réalité demeure). Aussi l'enjeu n'est-il pas la survie de la famille dans l'avenir, ni ce que devien...