Trois critères

Jésus n'est pas entré dans l'histoire comme le fondateur d'un mythe, ni comme preuve de la bonté de Dieu, mais comme Dieu venant en personne nous communiquer sa vie..

La première page, 56, est jointe.

LES livres sur Jésus se succèdent à un rythme rapide. L'intérêt passionné et impatient, presque fiévreux, que suscite aujourd'hui la christologie montre assez que le monde en a moins que jamais fini avec cet homme énigmatique. Le chrétien, le catholique, même s'il s'appuie sur son Credo, ne peut pas rester indifférent au fracas de la bataille. Il doit être prêt à rendre les raisons de son choix, et à le mettre à l'épreuve des questions et des attaques toujours nouvelles. Certes, il le peut en gardant sa sérénité intérieure, car il sait que Celui à qui il a donné sa foi a non seulement prononcé des paroles que personne n'aurait pu inventer, mais a encore vécu un destin indépassable, dans sa vie comme dans sa mort. Qu'est-ce qui aurait encore un sens, si ce condensé de tout sens devait s'écrouler ? « A qui irions-nous, Seigneur ? Tu as les paroles (ou actes, rhèmatal de la vie éternelle » (Jean 6, 68).

Posons-nous, aussi directement que possible, trois questions :

1.   La christologie ébauchée par l'Eglise primitive peut-elle être un mythe ?

2.        Peut-on interpréter le destin de Jésus comme une simple annonce de la bienveillance de Dieu pour le monde ?

3.   Jésus peut-il être un homme authentique, si l'on dit de lui qu'il est « une personne divine » ?

Le mythe du mythe

Même s'il est impossible de raconter avec précision ce qui a pu se passer le jour de Pâques, il est sûr que c'est comme une bombe atomique spirituelle qui y a éclaté. Jésus a été crucifié en l'an 30. Paul s'est converti en 32, au plus tard en 34. Il atteste avoir reçu la formule christologique qui contient tout en germe (1 Corinthiens 15, 3-5). Dans toutes ses lettres, il utilise des acclamations christologiques, des hymnes contenant les affir­mations les plus explicites sur l'égalité de Jésus avec Dieu, son rôle créa­teur, sa préexistence : en un mot, des affirmations (p.56) de foi qui sont plus anciennes que lui.

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