La phénoménalité du sacrement : être et donation

La sacramentalité du sacrement, c'est-à -dire ce fait que, dans un élément visible se manifeste l'invisible, peut être analysée à l'aide de catégories traditionnelles : entre le visible et l'invisible, peuvent jouer des rapports de substantialité, de causalité ou de signification. Une prise en compte de la méthode phénoménologique et surtout de la redéfinition heideggerienne du phénomène fournit toutefois une catégorie renouvelant la compréhension du sacrement : la donation. Il s'agit alors de tenter une approche de la phénoménologie du sacrement par analogie avec la phénoménologie de la donation.

I. À la limite de la phénoménalité

La question du sacrement, plus précisément de la sacramentalité du sacrement, relève sans conteste d'abord de la théologie. Si l'on en admet, au moins comme point de départ formel, une de ses définitions normatives, on dira, avec le Décret sur l'Eucharistie du Concile de Trente, que « la très sainte eucharistie a, certes, ceci de commun avec les autres sacrements qu'elle est "le symbole d'une chose sainte et la forme visible d'une grâce invisible"»'. C'est à partir de l'Eucharistie que doit se poser et éventuellement peut se formuler l'articulation entre le symbole sacramentel et ce à quoi il offre l'accès, la «chose du sacrement» (res sacramenti) – la grâce du Christ, telle qu'elle gouverne tous les autres sacrements, à commencer par le baptême. Tous, selon cette articulation du sensible et de la grâce dans un unique symbole, qui réunit l'une à l'autre, renvoient à l'originelle articulation des extrêmes, celle qu'accomplit l'Incarnation du Verbe dans notre humanité. Désormais, la chair (le corps physique et l'âme sentant) se trouve à ce point hypostatiquement unie à la divinité dans le Christ, qu'elle peut déployer cette unique communion dans certains gestes et actes, eux aussi articulés selon le symbole de la chose et de la grâce. [...]