La kénose selon Balthasar – Une notion centrale ?

De prime abord, le thème de la kénose est central dans la théologie de Hans Urs von Balthasar. Après en avoir brièvement présenté le contenu – l’amour comme don radical de soi – et l'avoir illustré à partir de la kénose du Père, l’article se pose successivement trois questions, relatives à son extension – n’est-elle pas trop large ? –, à son contenu – ne s’identifie-t-elle pas à la perte de soi ? – et à son importance – au fond, pour le théologien suisse, la kénose constitue-t-elle véritablement l’axe du Mystère ?

Quiconque a parcouru quelques livres de Hans Urs von Balthasar a pu se rendre compte que le thème de la kénose est nodal dans sa théologie¹ – en particulier dans son oeuvre  maîtresse, les 16 volumes composant la Trilogie sur lesquels nous concentrerons notre attention². Après avoir brièvement rappelé le sens du terme « kénose » et son importance dans la théologie balthasarienne, nous affronterons trois apories qui permettront autant d’en approfondir le sens inédit que d’en interroger la centralité³.

1. Importance de la kénose

Riche est le vocabulaire de la kénose mobilisé par le théologien suisse⁴. Certains termes appartiennent au champ lexical de la kénose, comme Entleerung (« videment de soi » ou « dépouillement ») ou Vernichtigung (« anéantissement »). D’autres lui sont apparentés, comme Entäusserung (« dessaisissement », « extranéation », « exinanition »), Enteignung (« désappropriation »), Expropriation (qui est le doublet latin de Enteignung), Selbstlosigkeit (« renoncement à soi », « délaissement »), Überlassung (« abandon »), etc. 

Pour expliciter le sens du terme « kénose », l’écriture balthasarienne double constamment l’approche conceptuelle ou notionnelle d’une approche schématique⁵. [...]

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1 Voir éléments bibliographiques à la fin de cet article.

2 Plusieurs textes sont à cet égard décisifs (pour les sigles résumant les ouvrages de la Trilogie, voir le tableau donné en annexe de l’article) : GC III.2 : V.2 et (H III.2.II : I.5.b : « Kénose ») ; DD II.1, 221s (TD II.1, 232 s) ; DD III, 293-314 (TD III, 295-315) ; DD IV, 71-72 (TD IV, 73-74) ; TL III, 218-229 (T III, p. 207-217). 

3 Pour la bibliographie secondaire, voir à la fin. 

4 Voir Pascal Ide, Une théo-logique du don, p. 30-33.

5 Voir Id.,, Une théologie de l’amour, p. 98-137. Il y va sans doute aussi du génie propre de la langue allemande : « La langue occidentale des Allemands » qui garde « en réserve » la possibilité de sauver « l’ombre profonde […] de la trop grande clarté du feu céleste » (Martin Heidegger, « Comme au jour de fête… », trad. Michel Deguy et François Fédier, Approches de Hölderlin, coll. « tel » n° 269, Paris, Gallimard, 1973, p. 63-98, ici p. 98. Voir aussi Germaine De Staël, De l’Allemagne, 1813, éd. S. Balayé, Paris, Garnier-Flammarion, 1968, 2 vol., tome 1, p. 160). Mais, au-delà de ces racines philosophiques et culturelles, Balthasar retrouve une manière de parler scripturaire et patristique (voir Denys l’Aéropagite, Lettre ix, à Titos, PG 3, 1105 c-d, OEuvres complètes, trad. Maurice de Gandillac, coll. « Bibliothèque philosophique », Paris, Aubier, 1943, p. 353).