Le "phénomène du Christ"selon Hans Urs von Balthasar

Balthasar refuse de penser Dieu comme un objet parmi d'autres, soumis à des approches extérieures, à nos interprétations humaines et scientifiques. En se révélant lui-même comme contenu, il nous donne le moyen de l'interpréter, la forme de la révélation. Dieu propose donc à notre expérience finie un moyen de s'ouvrir sur ce qui la dépasse.

L’originalité puissante de Balthasar tient, comme chez tous les vrais penseurs, à l’évidence et à la radicalité des questions qu’il pose. Parmi lesquelles, celle-ci : dans le christianisme et sa théologie, ce que l’on nomme la « Révélation » consiste-t-elle simplement en un moyen facultatif ou accidentel de communiquer certaines vérités utiles au salut des ignorants, mais dont les sages (les théologiens et les philosophes) pourraient se dispenser ? Ou bien appartient-elle intrinsèquement à ce qu’elle communique, comme son contenu autant que son acte ? La réponse de Balthasar à cette question n’a rien de banal : « Que le Christ soit ce centre – et non, par exemple, seulement le début ou l’initiateur d’une figure (Gestalt) historique qui se déploierait ensuite sans lui – cela fait partie du caractère particulier de la religion chrétienne et l’oppose à toute autre. » Contre une tendance lourde et peut-être majoritaire dans la pensée, même chrétienne, il entend montrer que l’acte même de la manifestation ne peut se dissocier de ce qu’il manifeste, donc que le contenu du don ne peut se séparer du mode de son accomplissement, car, sans cet acte, le don ne pourrait pas se donner, parce qu’il ne pourrait pas même se voir. Non seulement il serait donné sur un autre mode, mais comme un autre don, voire comme un autre que le don. En un mot, la Révélation ne détermine pas seulement et pour un temps le mode de la manifestation de Dieu en Jésus-Christ, mais elle détermine celui qui se manifeste lui-même, en sorte qu’elle demeure comme lui – à jamais. Si donc la Révélation ne se met en acte que parce qu’elle se met définitivement en scène, nous ne pouvons la recevoir qu’en la voyant comme une manifestation une fois pour toutes, comme un phénomène définitif. Mais selon quel mode de phénoménalisation ? [...]