Le temps d'en finir

L’eschatologie ne définit, au fond, pas le moment terminal du temps encore à imaginer, ni même la fin des temps, mais vise le mode de la temporalité inaugurée par la Résurrection du Christ et départie aussi, selon un délai énigmatique, à ceux dont la vie se trouve désormais «cachée» en lui.

Le temps eschatologique ne continue pas notre histoire, n’y ajoute rien et n’en attend rien, pas même la confirmation d’une Résurrection accomplie «une fois pour toutes» et définitivement acquise, sinon déjà évidente. Il définit la nouvelle fonction du temps – le temps de se décider devant la Résurrection du Christ, qui récapitule toutes choses, le temps de mettre toutes choses au clair, bref le temps d’en finir.

Ce n’est qu’avec ce temps d’en finir qu’une décision devient en effet possible, donc inévitable. On comprend alors que, paradoxalement, si nous connaissions l’heure et la date de la fin des temps, c’est alors que nous ne pourrions plus agir, décider ou même vouloir – que nous n’aurions plus de liberté, pas même celle de nous convertir. Si je n’éprouvais le temps que selon ce que la théorie métaphysique m’en dit, non seulement je n’accèderai plus au passé et pas encore au futur, mais le présent même s’évanouirait dans l’instant, ce point sans présence ni durée. Comment le temps, et d’abord le présent, pourront-ils jamais retrouver présence et durée ? Pour autant que j’éprouve le temps en vue d’une décision, comme l’occasion d’une résolution, qui fixe l’instant et même y récapitule le passé et y raccroche l’avenir. Si je savais l’heure de ma mort, je ne pourrais plus vivre ma vie. Si je connaissais le moment de la fin du monde, il n’y aurait plus de monde pour moi. Si je savais mon statut au jour du Jugement, je ne pourrais plus me décider pour le Christ ou contre lui. Seule cette absence dévoile. [...]

Pour lire la suite de cet article, vous pouvez acheter ce numéro ou vous abonner pour recevoir tous les numéros!