La prophétie de Newman

Historien des conciles, théologien du développement du dogme, Newman ne fut nullement étonné du déroulement de Vatican I. Affronté à des interprétations abusives de la définition de l'infaillibilité pontificale, il ne douta jamais qu'une réception équilibrée du concile finirait par s'établir. Sa théologie du développement du dogme n'est pas une théorie du changement, mais de la permanence vivante de la vérité : pour nous, après Vatican II, elle ouvre des perspectives sereines de réception de ce dernier concile en continuité avec toute l'histoire de l'église.

Le 26 juin 1867, le Pape Pie IX convoqua un Concile général. La perspective d’une définition dogmatique de l’infaillibilité pontificale préoccupait particulièrement John Henry Newman, non seulement du fait de la dite doctrine en elle-même, mais pour la simple et bonne raison que tout dogme défini par un Concile était susceptible de soulever des controverses dans l’Église. Même dans le cas des premiers Conciles, rendus nécessaires par les hérésies, leurs décisions avaient été immédiatement suivies d’une énorme confusion et de bien des dissensions. Dans le cas de l’infaillibilité pontificale, il n’y avait aucune de ces « affaires d’hérésies » qui, avait souligné Newman dans l’Apologia, « ont été transformées en vérités du salut par la puissance vivante de l’Église¹ ». 

Contingences politiques et authenticité dogmatique

Dès l’enclenchement de la procédure conciliaire, Newman était tout à fait conscient que les Conciles peuvent fort bien produire des effets inattendus. De fait, en définissant l’infaillibilité pontificale, le Concile ne se contenterait pas de dire quelque chose sur le Pape ; la définition aurait forcément des répercussions plus larges sur l’Église. [...]

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1. Apologia pro vita sua, éd. Martin J. Svaglic, Oxford 1967, p. 237.