La chair volontaire et l’incarnation

LE sport a quitté sa marginalité pour envahir toute la société. Le temps n’est plus où de jeunes bourgeois, élèves au lycée Condorcet, improvisaient, pour imiter les collèges anglais, des courses approximatives dans la salle des pas perdus de la gare Saint-Lazare, où l’on disqualifiait un coureur à pied pour s’être fait rembourser son billet de chemin de fer jusqu’au stade que sa seule présence avait rempli, où il fallait se déplacer physiquement sur les stades pour jouir de la vue et de l’excitation de la compétition des autres. Nous avons aujourd’hui affaire à des organisations complexes, ramifiées et puissantes (un pieux et franquiste ex-président du CIO ne se vantait-il pas que son trust suisse surpassait l’universalité de l’Église catholique et la notoriété du Christ?), à des secteurs entiers de l’activité économique, où des parrains, bien nommés, investissent directement (équipementiers, clubs cotés en bourse), ou indirectement (publicités, produits de loisir, grande consommation, etc.), à un spectacle démultiplié et dispersé en flux continus dans les derniers recoins du monde que définissent les réseaux de communication. L’Église, après quelques hésitations, s’est finalement ralliée, en même temps qu’à la République et à la société industrielle, au sport. Elle en a même, au moins jusqu’à la Seconde Guerre, fait son affaire, le promouvant comme un moyen d’éducation de la jeunesse (voire d’évangélisation dans les patronages et le scoutisme). Il s’est même constitué avec le temps une manière de théologie du sport, en annexe des théologies du travail, du laïcat, des réalités terrestres, des «signes des temps», etc.

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