Le P. de Lubac a toujours refusé d'écrire un traité sur l'église distinct de son mystère central, le Christ. Les multiples perspectives qu'il esquisse vers le centre n'en ont que plus de valeur : il rend justice à toute sa tradition, distingue sa grandeur surnaturelle de sa seule faiblesse humaine, ne l'interprète jamais comme un corps politique. Il n'y a pas deux périodes dans l'œuvre du P. de Lubac, avant et après le Concile, mais une seule ligne de pensée.

I. Des circonstances et une intention

Une oeuvre de circonstances

Dans son Mémoire sur l'occasion de mes écrits, publié en 1989, le P. de Lubac, devenu cardinal en 1983, souligne avec insistance ce qui lui semble une sorte d'évidence : son oeuvre théologique tout entière est à ses yeux une oeuvre de circonstances, pareille à « un tissu bariolé qui s'est constitué peu à peu au gré des enseignements, des ministères, des situations, des appels de tout ordre » (Mémoire, p. 147). S'il s'agit d'évoquer la façon dont le P. de Lubac a effectivement abordé les problèmes relatifs à la théologie de l'Église, on peut, du moins dans un premier examen, estimer que son propre point de vue est justifié : l'auteur de la grande Méditation sur l'Église (dont la première édition est de 1953 et la dernière de 1985) n'est pas à proprement parler un ecclésiologue de métier. Le terme même d'ecclésiologie est relativement rare dans ses écrits consacrés à l'Église, et l'on peut montrer sans peine que ces écrits eux-mêmes ont été suscités par des circonstances particulières.

Sa Méditation sur l'Église rassemble et développe des exposés donnés, autour des années cinquante, lors de récollections sacerdotales, et, dans son avant-propos de la première édition, le P. de Lubac s'excuse presque de n'avoir pas composé un savant traité de l'Église [...]

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