Appeler Dieu «Père»

Chez les Egyptiens et les Grecs, Amon ou Zeus sont nommés pères bien timidement dans de rares passages. Dans l'Ancien Testament, si Dieu ne se prive pas de nommer les Israélites ses fils, ceux-ci ne le nomment Père que quatre fois. C'est dans le Nouveau Testament que le nom de Père lui est donné plus de deux cents fois. Et la prière du Pater nous est enseignée par le Christ même. Tel est l'aboutissement inouï, proprement divin, des balbutiements immémoriaux de l'homme qui ne peut vivre sans la tendresse du Père.

La prière que le Seigneur a enseignée à ses apôtres, telle que saint Matthieu nous la rapporte dans le Discours sur la montagne, n'est pas une nouveauté absolue. S'il en  avait été ainsi, ni les apôtres, ni les disciples, ni l'Église
n'auraient pu en percevoir le sens. Le Christ n'a pas été le premier à invoquer Dieu Comme Père, et cette constatation, loin de nous attrister d'une quelconque façon, est capable de nous faire comprendre que le Dieu Créateur et Sauveur conduit l'histoire du salut en préparant de loin ses plus hautes révélations. Comme l'enseigne la théologie la plus sûre, celle de saint Thomas d'Aquin, la pâque détruit par la nature, mais la guérit et l'élève. Cette théologie ne sait que prendre en compte la parole du Seigneur dans le Discours sur la montagne : « N'allez pas croire que je sois venu abolir la Loi ou les Prophètes : ]e ne suis pas venu abolir- mais accomplir »:_ (Matthieu 5, 17). C'est en ce sens qu'il vaut la peine de présenter le Pater comme accomplissement de toute prière.

A Rome, on remarque souvent, sur les nombreuses plaques de marbre qui signalent telle ou telle initiative des papes plus ou moins lointains, les initiales D.O.M. Il s'agit d'abréviations pour les mots suivants : Deo Optimo Maximo, qui étaient, dans l'Antiquité latine, un hommage à Zeus : « Au Dieu le meilleur et le plus grand. » Les papes ont purement et simplement repris cette formule pour honorer le vrai Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus Christ. De même, si l'on visite l'église de Saint-Clément, il faut descendre dans la crypte la plus profonde, qui était un lieu d'initiation au culte de Mithra. Il est significatif que la foi chrétienne des premiers siècles n'ait pas voulu détruire ce sanctuaire, mais l'ait conservé pour manifester comment le Christ n'abolit pas, mais accomplit le meilleur des religions antérieures. [...]

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