Qui est César? Pour ouvrir le débat

L'article d'Alain Besançon se trouve ici soumis à critique. Alain Besançon répondra en 1990 à cette critique.

Cet article énonce une critique forte et rude de l'Eglise. Il vise juste, mais n'atteint pas toujours sa cible. La première notion à préciser est celle de politique. En fonction de la distinction entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel, l'A. accepterait-il de ne pas considérer univoquement comme politique ce qui est l'accomplisse­ment de sa mission par l'Église ? Ainsi la condamnation sans réserve du communisme comme idéologie n'entraîne pas la condamnation pareille de tout gouvernement communiste (p. 101) ; la condamna­tion du nazisme n'empêche pas forcément de faire un concordat avec l'Allemagne. Il faut distinguer entre l'idée — et sa caricature qu'est l'idéologie — et l'histoire, et d'abord entre la mission de l'Église et sa nécessaire répercussion politique.

Une seconde distinction mériterait d'être conservée : entre l'agir politique (mener la société à sa fin naturelle) et la prudence ou l'habileté, qu'on peut qualifier métaphoriquement de politique (distinction non observée à la p. 96, à propos d'Ignace de Loyola et de Calvin). Naturellement ces deux distinctions ne sont pas sans rapport. On peut, en effet, condamner l'idéologie et montrer de la prudence envers des idéologues. Besançon a raison de dire : il y a un martyre pour la vérité. Mais n'est pas martyr qui veut. Ne l'est que celui qui agit avec prudence pour ne pas l'être (cf. Cyprien).

Les trois déviations que Besançon dénonce à la page 101 sont justes dans le fond. Mais ce sont des déviations parfaites au niveau de l'idée. Dans l'histoire de l'Église, il faudrait montrer comment elles se réalisent. Or, dans les pages suivantes, pas une seule référence. P. 101, l'A. vise, je suppose, Sollicitudo rei socialis. Mais il exagère en dénonçant un pur paralogisme : un matérialisme sans Dieu existe bien des deux côtés. Mais il est vrai que le matérialisme du Diamat s'est érigé en absolu et qu'en ce sens il est pervers. Inutile de lui faire l'honneur de l'ériger en absolu, comme s'il pouvait devenir un genre sans contraire. C'est lui faire trop d'honneur !

Ce qui est dit du dialogue vaut de sa déviation, non du dialogue lui-même. Il importe de faire la distinction. [...]

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