La présence de l’Absent : Comment le Christ se rend spirituellement présent dans l’Eucharistie

M. Jan-Heiner TÜCK
Ascension - Pentecôte - n°213 Janvier - Avril 2011 - Page n° 67

Peut-on dire que Dieu est présent dans notre monde, alors que nous ne pouvons le voir et que rien n’empêche la souffrance et la misère ? Réfléchissant au nouveau mode de présence du Christ dans l’Eucharistie et aux conséquences, pour nous, de sa mort sur la croix et de sa Résurrection, J. H. Tück livre des éléments de réponse.

La foi en la présence réelle de Jésus-Christ dans l’Eucharistie semble contredire de manière choquante le sentiment très répandu de l’absence de Dieu. Ce sentiment, assez justifié, est nourri par l’expérience angoissante de la souffrance, à laquelle on semble ne trouver aucune réponse suffi sante. De nombreux témoins de l’art et de la littérature converge nt dans une esthétique négative et rendent compte d’un affadissement toujours plus grand de la transcendance. Le monde totalement inversé des paraboles de Franz Kafka, les satires d’une attente messianique  dans les pièces de Samuel Beckett, les poèmes de Paul Celan arrachés au silence et adressés à « personne » – toutes ces oeuvres témoignent d’un combat avec l’absence de Dieu. « Pour combien de temps Dieu s’est-il caché ? », demande Elias Canetti avec une certaine angoisse1.

Dans les débats philosophiques du XXe siècle, le thème bien connu de la proximité salvatrice de Dieu resurgissait à tout moment comme motif utopique2. Mais maintenant, et après l’avoir louée des siècles durant, on ne semble même plus regretter le temps où cette proximité manquait douloureusement. Dans ce contexte, la liturgie eucharistique, qui a pour centre la présence réelle de Jésus-Christ dans le pain et le vin, peut être soupçonnée de construire un « contre-monde » illusoire de salut et de paix capable, certes, d’apporter des embellissements esthétiques au théâtre de notre vie, mais qui ne tient pas contre la dure réalité du malheur et de la violence.

 

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1. Elias CANETTI, Das Geheimherz der Uhr, Munich, 1987, p. 187 (français : Le Coeur secret de l’horloge – Réflexions 1973-1985, Paris, Albin Michel, 1989).

2. Voir la réfl exion finale souvent citée de Theodor ADORNO, Vom Ende dans les Minima moralia, Francfort, 1987, p. 333 et suivantes (français : Minima Moralia. Réflexions sur la vie mutilée, Paris, Payot, 1980). 


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