Itinéraire de la charité vers Dieu

Il est ruineux d'opposer l'amour et la connaissance, ou l'amour à la loi. C'est dans l'expérience d'autrui, et davantage encore dans notre incapacité d'aimer que nous recevons la charité et la connaissance : Dieu se dévoile dans son être comme la charité en personne.

En grec, ancien aussi bien que moderne, « je t’aime » se dit : « se agapô ». La charité et l’amour ne font qu’un. Mais ces deux dimensions ont été dissociées par une longue histoire. Déjà, François de Sales était obligé de consacrer un chapitre à recoller les morceaux : « le nom d’amour, comme plus excellent, a été justement donné à la charité, comme au principal et plus éminent de tous les amours¹ ». Il suffit aujourd’hui de comparer les deux expressions « faire l’amour » et « faire la charité », pour sentir à quel point elles ont cessé de communiquer l’une avec l’autre. 

Or cette dissociation est ruineuse. Elle risque de faire de l’amour un désir sans générosité, sans effet extérieur, et de la charité une activité de solidarité, éventuellement orientée du dehors vers l’amour de Dieu, mais qui n’en découle pas essentiellement. L’aboutissement logique d’une telle évolution est l’opposition entre ceux qui se vouent, au moyen d’une spiritualité affective, au face-à-face avec Dieu, mais sans prise sur les besoins de leurs contemporains, et ceux qui se consacrent à un activisme efficace (espérons-le), mais privé de justification. Nos religions cathodiques mettent cela en scène : d’un côté, ceux qui sont devant leur écran, dans la communion d’une émotion impuissante, et de l’autre, ceux qui sont derrière l’écran, les « humanitaires » qui se consacrent à soulager les maux de notre planète [...]

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1. Traité de l’amour de Dieu, I, 15 : « Que la charité doit être nommée amour » (éd. A. Ravier, Pléiade, Gallimard, Paris, 1969, p. 395).