Écologie intégrale, écologie politique, christianisme − Remarques historiennes

 Comment la notion d’écologie intégrale, visant à lier écologie environnementale et écologie humaine, a-t-elle surgi ? Quelle en fut sa réception ? La notion a suscité des conflits d’interprétation et des prises de position véhémentes. On observe deux récits inconciliables de l’histoire de la crise écologique : pour les uns, la cause en est la modernité irréligieuse ; pour les autres, notamment depuis le "moment 68", c’est la conception chrétienne de l’homme.

« Les primevères et les paysages ont un défaut grave : ils sont gratuits. L’amour de la nature ne fournit de travail à nulle usine. On décida d’abolir l’amour de la nature. » (A. Huxley, Brave New World, 1932, trad. J. Castier).

Surgie sous la plume de quelques jeunes auteurs et enracinée dans une ample tradition scripturaire et spirituelle, l’écologie dite intégrale a été lancée au grand jour sous le patronage de saint François d’Assise par le Pape François, en mai 2015, dans l’encyclique Laudato si’. Les enthousiasmes, autant que les tensions et débats, ont été vifs et posent une série de questions relatives à cette nouvelle appellation. Une approche historienne est-elle susceptible d’apporter un peu de lumière ?

L’histoire de la formule « écologie intégrale » n’a pas été écrite. L’alliance des termes, en français, naît en 2007, sous la plume de Falk van Gaver, dans la revue L’Homme nouveau. Cet auteur, alors jeune diplômé de sciences-po et militant chrétien, est engagé à l’Observatoire socio-politique du diocèse de Fréjus-Toulon mis en place par Mgr Dominique Rey. Dans des entretiens et articles, il est le premier, en français, à parler d’ « écologie intégrale », c’est-à-dire « authentique », à la fois « humaine » et « environnementale ». En 2011, il publie un volume intitulé L’écologie selon Jésus-Christ. Dans un entretien publié dans la revue en ligne « Aleteia », en septembre 2017, il révèle avoir
« perdu la foi ». Quelques mois plus tôt, il s’interrogeait dans la revue Krisis sur « la religion de la nature » et, renonçant au christianisme, décrivait le terme (provisoire sans doute) de sa quête personnelle :

Je suis allé vers le « Tout au-delà de tout toi » plutôt que vers le « Toi l’au-delà de tout » que tutoie saint Grégoire de Nazianze (329-390) en le personnifiant, c’est-à-dire en le divinisant et en l’humanisant d’un même mouvement. Le monde crève de divino-humanisme, de théoanthropocentrisme qui sont des formes divinisées d’humanisme et d’anthropocentrisme, d’égoïsme humain, de spécisme. Ce qu’il nous faut, c’est une pensée élargie, une pensée profonde, une pensée holique, une pensée du dehors – une pensée de l’inhumanisme et même de l’antihumanisme au sens du poète américain Robinson Jeffers (1887-1962). Penser comme une montagne, penser comme une planète, penser comme l’univers. Penser comme tout. Penser comme le Tout. [...]

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