La transcendance par excellence

L’énoncé « Dieu est amour » (1 Jean 4, 16) ne va pas de soi. Ou plutôt, il va trop bien et trop souvent de soi, ravalé au rang d’une banalité éculée (« Comment Dieu ne serait-il pas bon ? »), d’une platitude politiquement correcte (« Ce Dieu là, au moins, ne pousse pas à la guerre »), voire d’un calme relativisme avant discrète apostasie (« Partout où l’on s’aime, Dieu se trouve » – et nulle part ailleurs). Bref, nommer Dieu comme amour marquerait, plus que toute autre dénomination, l’offensif et consensuel « humanisme » dans lequel les chrétiens aimeraient bien finalement dissoudre la rupture verticale et brutale que la Révélation impose au monde et à ses pensées.

Quelques indices devraient pourtant nous rendre plus circonspects sur cette apparente innocuité de l’énoncé « Dieu est amour ». - D’abord, le fait que la philosophie, sous la figure de la métaphysique, n’a jamais (à notre connaissance) repris cette dénomination pour désigner ce qu’elle entend sous le nom de « Dieu ». Cela, elle l’a parfois pensé comme l’Un ou le Bien (Platon, Plotin, Proclus). Plus souvent comme l’étant ou la substance par excellence (Spinoza, Leibniz, Hegel), voire l’être lui-même (Aristote, Thomas d’Aquin, Heidegger, etc.). Ou bien comme l’infini (Duns Scot, Suarez, Descartes) ou comme une idée de la raison (Kant, Nietzsche, Husserl). Mais, dans tous les cas, ces déterminations conduisent à la fin à l’attribut de la toute-puissance, sous la figure de la causalité efficiente, de la raison dernière ou du premier moteur, etc. Dans tous ces cas, la métaphysique ravale l’amour au rang dérivé d’un attribut parmi d’autres, à moins qu’elle ne garde un silence assourdissant sur l’amour. [...]

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