De l'insoutenable

La souffrance est éminemment personnelle : singulière, incommunicable, absurde. Nul ne peut donc imposer un sens universel à la souffrance, pas même les justifications métaphysiques. En revanche, chacun peut décider, pour soi-même, d'y reconnaître le paradoxe du Christ : la gloire est manifestée par la croix.

«L'éloge seul ouvre un espace où puisse entrer la plainte».

« Notre coeur se maintient entre les marteaux, comme la langue entre les dents, et ne s'arrête pas pour autant de louer».

Faut-il cesser de souffrir de la souffrance ? Devons-nous exorciser son insistance, nous prémunir contre sa rencontre, envisager une essence de l'homme enfin dépourvue de toute peine, et poursuivre la réalisation de cet homme nouveau ? La souffrance, qui fait surgir le douloureux, manifeste notre fragilité et notre essentielle faiblesse, est-elle à rejeter de nos pensées comme de l'ordre du monde ? Notre âme doit-elle rentrer en ellemême, impassible, et se dépouiller de la souffrance comme d'un manteau de chair inutile, insupportable et superflu ? — Et pourtant, si cette issue nous était fermée, qui pourrait supporter la souffrance ? N'est-elle pas l'insoutenable par excellence ? Inversement, que signifient tous les discours qui prétendent donner un sens à notre souffrance ? Peut-on transmuer par une mystérieuse alchimie l'intolérable en acceptable, récupérer le plus terrible dans l'ordre de la raison ?

Toutes ces questions foisonnent autour d'un foyer central. La souffrance est-elle une souffrance dans la raison (au double sens où elle a sa raison d'être et où elle peut être considérée comme un événement qui a sa place dans l'ordre des choses) ou une souffrance de la raison? Ce qui revient à l'alternative suivante : — le discours peut-il reprendre et assumer la souffrance au sein de sa rationalité transparente et lumineuse ? ou bien la souffrance n'est-elle pas souffrance pour la raison elle-même, la plus fondamentale de toutes les blessures d'une raison incapable d'assurer son emprise sur toutes choses ? [...]