La souffrance, un problème ou une tâche?

« Comment Dieu peut-il permettre tout cela?» — C'est la question que nous nous posons spontanément, lorsque nous sommes témoins d'une grande souffrance imméritée. Peut-être cette question se trompe-t-elle d'adresse. II se peut que mettre en cause Dieu nous empêche de voir que c'est tout d'abord et avant tout à nous que la souffrance pose question.

Une question posée à l'homme

La souffrance au sens propre du terme n'existe que pour l'homme. Pour pouvoir souffrir, il ne faut pas seulement un corps ou une sensibilité capable de souffrir ; il faut avant tout un esprit, une conscience qui soit capable de percevoir ce qu'il y a de contradictoire dans la souffrance. Celui qui ne sait pas ou ne sent pas que ce qui fait souffrir ne devrait pas être peut bien sentir une douleur, mais il ne souffre pas à proprement parler de cette douleur. Toute souffrance introduit dans notre existence quelque chose d'étranger, qui n'est pas à sa place : une infection, une blessure, un échec, une tumeur cancéreuse, une perte, une injustice, une incapacité... C'est ce qu'il y a de plus étranger à ma vie, la mort — ma propre mort et plus encore la mort de ceux qui me sont chers — qui m'apporte la plus grande souffrance. Tout en moi se cabre contre ce fait de la mort. Dans ce cas comme dans toute souffrance, je suis confronté avec un fait dur, qui semble contredire tout ce que je reconnais comme juste et sensé. Pourtant, qu'il y ait là un fait, je ne puis le contester ; c'est même justement cette contradiction entre fait et sens qui constitue la raison la plus profonde de la souffrance. [...]

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