La pitié comme souffrance d’amour

La pitié est ouverture à l'autre qui n'est possible qu'à partir de la pitié de Dieu. Elle révèle ainsi que l'individu ne peut regarder ni en lui-même, ni dans l'intersubjectivité. La pitié, en tant que compassion, est une souffrance qui n'est pas liée au péché, qui n'est pas un manque d'être, mais qui permet d'accueillir l'altérité.

Le fait que l’homme puisse compatir à la souffrance de l’homme est déjà le grand mystère de l’existence humaine :
comment l’homme peut-il au coeur même de la souffrance sortir de lui-même pour recevoir la souffrance d’autrui ? Il s’agit cependant également là du grand mystère de Dieu : comment un être identique à son essence peut-il partager les passions humaines ? Saint Anselme écrit : « On voit d’où Tu es miséricordieux, on ne le pénètre pas. On discerne d’où coule le fleuve, on ne perçoit pas la source d’où il naît ». Pour comprendre cette pitié de Dieu, il est essentiel de ne pas la comprendre à partir de la pitié humaine parce qu’elle ne peut pas partager ce qu’il y a dans la pitié humaine de faiblesse et de finitude. Par contre, il semble difficile de penser la pitié humaine sans la pitié de Dieu : la capacité que la personne singulière a de souffrir avec le monde et pour lui est tellement énigmatique qu’elle ne semble pas pouvoir venir de la personne elle-même. En effet, si l’on peut dire « heureux celui qui a pitié des misérables » (Proverbes XIV, 21), cette pitié humaine n’est-elle pas trop lourde à porter sans la pitié propre de Dieu qui ordonne cette souffrance à la jouissance du bien éternel ? D’un côté, souffrir pour l’autre est bien une mesure de l’humain et, d’un autre côté, aucun homme ne peut porter à lui seul toute la misère du monde et sans une  grâce il ne peut porter la souffrance d’autrui sans s’enfermer en elle. Paradoxalement, la pitié de Dieu n’est-elle pas ce qui nous libère de l’idéal infini de répondre à soi seul de la totalité du monde pour nous rendre d’abord capable d’écouter l’insupportable de l’autre ? [...]