Le miracle, signe efficace de la miséricorde

L'opposition entre signe et événement sous-évalue le contenu même du miracle comme acte de la miséricorde divine ; les miracles du Nouveau Testament rendent un évident témoignage de l'événement que constitue tout l'Évangile : les hommes sont aimés de Dieu.

Des débats récents ont opposé le miracle-événement au miracle-signe. Ce sont les deux orientations que la terminologie biblique, en hébreu comme en grec, a indiquées : les prodiges, qui sont des actes de puissance (môphetim, dunameis) et les signes ('ôtot, semeia). L'histoire du vocabulaire montre que le premier aspect fut longtemps privilégié, allant jusqu'à envahir la définition du miracle, perçu d'abord (ou même uniquement) comme un événement « en dehors de l'ordre de la création tout entière ». Saint Thomas d'Aquin, que nous citons ici, reconnaît encore que les miracles peuvent aussi être considérés propter quod fiunt, selon leur but, qui est de manifester quelque chose de surnaturel. Mais l'aspect prodigieux domine, dans la tradition de l'Église, comme une véritable « dérogation des lois de la nature ». L'âge scientifique, les exigences croissantes du rationalisme, le soupçon jeté sur l'exceptionnel ont conduit l'Église à insister davantage sur la signification du miracle. Ainsi, le Catéchisme progressif de J. Colomb (Lyon, 1950) précise que ce ne sont pas les miracles, mais la personne de Jésus qui est dite « preuve » de l'amour du Père. Le Fonds obligatoire des catéchismes (1967) insiste presque exclusivement sur les « signes » qu'il faut apprendre à lire. « Un mouvement se dessine, qui évacue à peu près le "miracle-puissance", au profit du "miracle-signe". [...]

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