Mental, cerveaux, machines

Les théories de l'intelligence artificielle oscillent entre des positions philosophiques classiques et souvent sommaires (dualisme, monisme, etc.). Leurs réussites à décrire l'intelligence sans recourir à l'âme et à l'humanité de l'homme, même partielles, peuvent fasciner et inquiéter. Elles révèlent sur­tout une nouvelle question : est-ce bien l'intelligence de l’Homme que l'on décrit, lorsque l'on fait abstraction du bien et du mal, de l'amour et de la haine ?

Les interrogations de fond posées par le problème âme-corps pourraient être formulées dans un langage simple, non technique, de la façon suivante : qu'est-ce que l'homme ? Quels sont ses ingrédients de base ? Comment est-il constitué ? Sa conformation est-elle homogène, unidimensionnelle, ou au contraire son indéniable complexité fonctionnelle trahit-elle une diversité ontologique essentielle ? Et en quoi consisterait cette diversité ? Y a-t-il entre l'homme et le reste du réel une continuité radicale, avec des différences simplement qualitatives ou graduelles ? Ou bien l'homme est-il irréductible à son environnement et se distingue-t-il de lui qualitativement ? 

Voilà quelles sont les questions qui traversent de part en part l'histoire tout entière de la philosophie. Ces mêmes questions alimentent aujourd'hui un passionnant débat interdisciplinaire dans lequel interviennent, outre des philosophes, des psychologues et des théologiens (experts exclusifs du sujet jusqu'à une époque récente), des éthologues, des biologistes, des neurologues et des spécialistes en cybernétique. Mais l'étiquette sous laquelle figurent les vieilles questions a été modifiée. Au lieu du problème âme-corps, on parle aujourd'hui du problème mental-cerveau. Plus concrètement la discussion actuelle tourne autour de ces deux questions : Ce que nous appelons mental existe-t-il ? Dans le cas où cela existerait, serait-il quelque chose de distinct du cerveau ? En d'autres termes : cette structure organique, prodigieusement sophistiquée qu'est le cerveau suffit-elle pour expliquer la conduite, les facultés et les propriétés de l'être humain ? Ou bien faut-il postuler un autre facteur explicatif du phénomène homme, ni organique, ni matériel ? 

De ces deux questions, la première (l'existence du mental) reçoit aujourd'hui une réponse affirmative pratiquement unanime, maintenant qu'est passé ce que M. Bunge qualifia de « longue et ennuyeuse nuit behavioriste ». L'attention se porte [...]

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