Congar et Vatican II – symbole d’une Église en conversion.

Il est juste et bon de commémorer ici le vingt-cinquième anniversaire de la mort du dominicain français Yves Congar (1904-1995). Comptant parmi l’un des géants de la théologie du XX^e siècle, Congar a ouvert le chemin vers une nouvelle manière de concevoir et d’appréhender des questions comme l’Église, l’œcuménisme, la réforme et la tradition, le laïcat.

Pour citer la notice nécrologique rédigée par le futur cardinal jésuite Avery Dulles, « Vatican II pourrait pratiquement s’appeler le concile de Congar ». Mais loin de m’intéresser au passé (et même si le Journal du Concile de Congar montre combien il fut sollicité), je n’entrerai pas dans le détail de ses interventions de toutes sortes ; je ne parlerai pas non plus de l’influence indirecte qu’il y a exercée.

Dans sa thèse sur l’ecclésiologie pré-conciliaire de Congar, Rose Béal explique comment, « en grande partie, l’aspiration de Congar à l’ecclésiologie de communion a été accomplie par le Concile, en particulier avec Lumen Gentium ». Pour justifier d’honorer la mémoire de Congar au vingt-cinquième anniversaire de sa mort, je voudrais plutôt parler du présent, dans la mesure où sa participation au Concile est le symbole d’une conversion ecclésiale, plaidée aujourd’hui par le pape François. Je parlerai alors rapidement de la présence inattendue de Congar au Concile, puis du virage oecuménique du Concile (évidemment, il existe bien d’autres angles d’approche). Pour chaque exemple, je
rappellerai brièvement les faits, puis j’expliquerai en quoi Congar a été un symbole de conversion. Je conclurai en commentant sur la pertinence de la conversion ecclésiale pour l’Église.

1. Congar pendant le Concile

La préparation du concile Vatican II s’est faite en deux phases. Après avoir consulté des évêques, des supérieurs d’ordres religieux et des universités du monde entier, plusieurs commissions ont esquissé sur la base de ces consultations
des schémas qui devaient être examinés lors du Concile. Congar y prend part presque immédiatement après l’annonce du Concile, en publiant l’article « Les conciles dans la vie de l’Église ». De manière caractéristique il y démontre, par une analyse historique minutieuse, qu’aborder la question de l’Église à partir de sa dimension hiérarchique est complémentaire et va de pair avec une dimension synodale. Il y parle également d’oecuménisme et plaide pour une culture du dialogue. Il n’a cependant officiellement commencé à participer au Concile qu’en juillet 1960, en qualité de consulteur à la Commission préparatoire théologique, aux côtés de Henri de Lubac et de vingt-sept autres. [...]

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