Du culte à la culture. Les Juifs allemands comme vecteur d’une modernité

À partir du XVIIIe siècle, un travail scientifique (philologique, histo- rique, critique) et bientôt philosophique a permis aux érudits juifs en Allemagne de montrer que leur tradition avait sa place dans la culture européenne. S’est alors posée la question de la compatibilité entre la loi juive et la pensée moderne. Le nazisme a mis fin à cette acculturation qui se poursuit cependant ailleurs.

Quand le Baal Shem avait une tâche difficile devant lui, il allait à une certaine place dans les bois, allumait un feu et méditait en prière, et ce qu’il avait décidé d’accomplir était fait. Quand une génération plus tard, le « Maggid » de Meseritz se trouva en face de la même tâche, il alla à la même place dans les bois et dit : « Nous ne pouvons plus allumer le feu, mais nous pouvons encore dire les prières » – et ce qu’il désirait faire devint la réalité. De nouveau une génération plus tard, Rabbi Moshe Leib de Sassov eut à accomplir cette même tâche. Et lui aussi alla dans les bois et dit : « Nous ne pouvons plus allumer un feu et nous ne connaissons plus les méditations secrètes qui appartiennent à la prière, mais nous savons la place dans les bois où cela s’est passé, ce doit être suffisant » ; et ce fut suffisant. Mais quand une autre génération fut passée et que Rabbi Israël de Rishin, invité à
accomplir la même tâche, s’assit sur son fauteuil doré dans son château, il dit : « Nous ne pouvons plus allumer le feu, nous ne pouvons plus dire les prières, nous ne savons plus la place, mais nous pouvons raconter l’histoire, comment cela s’est fait ». Et, ajoute le conteur, l’histoire qu’il raconta eut le même effet que les actions des trois autres.

Lisons un des rares poèmes de Hegel, contemporain de cette description.

Muette est devenue la confiance dans les lois éternelles des dieux, aussi bien que la confiance dans les oracles qui devaient connaître le particulier. Les statues sont maintenant des cadavres dont l’âme animatrice s’est enfuie, les hymnes sont des mots que la foi a quittés. Les tables des dieux sont sans la nourriture et le breuvage spirituels, et les jeux et fêtes ne restituent plus à la conscience la bienheureuse unité d’elle-même avec l’essence. Aux  oeuvres des muses manque la force de l’esprit qui voyait jaillir de l’écrasement des dieux et des hommes la certitude de soi-même. Elles sont désormais ce qu’elles sont pour nous : de beaux fruits détachés de l’arbre ; un destin amical nous les a offertes, comme une jeune fille présente ces fruits.

Sommes-nous du côté des rabbins miraculeux chers à Martin Buber ou de la jeune fille carpophore souvent citée par Xavier Tilliette ? [...]

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