Plusieurs écrits de saint Augustin nous donnent à comprendre le lien intime entre les larmes et la conversion. Non seulement les Confessions nous dévoilent la puissance des larmes dans le fameux épisode du jardin de Milan mais nombre de traités nous en font comprendre la richesse de significations : humiliation de l’orgueil, expression du repentir, source de purification, langage de l’intercession, les larmes témoignent également de la joie qu’éprouve le croyant à reconnaître la présence agissante de Dieu tout au long de sa vie.

Il y a des époques où l’on verse volontiers des torrents de larmes sans s’en cacher, comme on le voit dans La nouvelle Héloïse de Jean-Jacques Rousseau, tandis qu’en d’autres temps on refoule ses larmes. Au IVe siècle, un homme ne doit pas pleurer, fût-ce lors de la mort d’un proche. Un philosophe, surtout, ne pleure pas, la tristesse faisant partie des « perturbations de l’âme » que doit éradiquer le sage stoïcien. Mais, à la lumière de la Bible, Augustin affirme qu’il est de bonnes « passions » et il réhabilite les larmes : Jésus, Pierre et Paul n’ont-ils pas pleuré (Cité de Dieu 14, 9) ? Les larmes lui paraissent être un don de la grâce qui, de la conversion initiale à la mort, accompagne le croyant quand il monte du « val des larmes » qu’est cette vie (Psaume 83 [84], 7) vers la Jérusalem céleste.

1. Larmes et conversion

1.1 Larmes et quête de Dieu

Déçu par le manichéisme dans lequel il n’espérait plus trouver la vérité, Augustin fut tenté par l’absolu scepticisme des philosophes de l’Académie, qui le laissait toutefois profondément insatisfait. Combien de gémissements il faut pour comprendre un tant soit peu ce qu’est Dieu, écrit-il dans le traité Contre l’Épître du fondement (2, 2) ! À Milan où il allait écouter Ambroise pour sa réputation d’éloquence, certains propos de l’évêque, pénétrant en lui à son insu, lui suggérèrent que la vérité était moins inaccessible qu’il ne le pensait alors : « Il ne me restait plus qu’à implorer, avec larmes et plaintes, la divine Providence de me venir en aide ; et je le faisais ardemment », dit-il (De l’utilité de croire 8, 20). Les homélies où Ambroise exposait un sens symbolique des récits de l’Ancien Testament le firent s’interroger sur le rejet total qu’il avait fait de ces livres que les manichéens déclaraient en contradiction avec les Évangiles : « J’ai longtemps pleuré pour que l’Être immuable et sans tache daigne me persuader intérieurement de la concordance des livres divins », écrit-il (Ibid. 3, 3). [...]

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