Image de soi et regard sur l'autre - Aidôs chez Platon

Image de soi et regard sur l’autre - Aidôs chez Platon

Qu’on l’éprouve simplement ou qu’on en ait (à titre de qualité morale, de vertu), la pudeur semble impliquer une certaine passivité, avoir pour champ ce que je montre de mon corps aux autres. Sentiment ou vertu, elle serait propre à un corps exposé. Est-ce pourtant cela qui définit la pudeur ? Doit-on réellement inscrire la passivité au cœur de celle-ci ? Ce serait s’interdire de comprendre pourquoi on associe la pudeur à des conduites « actives » : propos, gestes, regards impudiques. Si la pudeur suppose toujours un public, son champ ne se limite pas à la seule exposition du corps propre ; elle n’apparaît pas seulement chez l’être qu’un désir objective. Si elle a partie avec la sexualité et, au sens large, avec l’érotisme, la passivité ne la définit pas. Il faut donc penser une dimension active de la pudeur. Dans cette voie, la pensée platonicienne guide. Dans le Phèdre et les Lois, et contre une tradition dont il prend le contre-pied, Platon attribue la pudeur à la forme nouvelle d’amour qu’il cherche à concevoir. Tandis que la relation érotique entre hommes, dans la Grèce classique, réserve la pudeur à l’être objet de désir (l’erômenos), l’amour platonicien l’étend à l’amant (l’erastès). Lourde de conséquences, cette extension entraîne que le désir lui-même doit être pudique, non plus seulement le corps objectivé par lui. La pudeur prend alors un autre sens : de réserve à l’égard de mon corps, dévoilé par le regard d’autrui, elle devient une réserve vis-à-vis de mon propre regard, de ce que celui-ci dévoile des autres. Émotion active, si l’on peut dire, la pudeur platonicienne constitue par suite la condition, non seulement d’un désir non destructeur, mais, plus encore, de l’apparition d’autrui. Impudique, le désir se réduit à l’appétit, réduit l’autre à son corps, et dès lors s’aveugle, manque l’autre. Il ne l’atteint vraiment qu’à la condition d’être tenu en bride. Sous la contrainte de la pudeur, il fait en effet apparaître autrui comme un sujet : une âme douée de puissance, non pas un corps objectivé (ce que l’autre n’est pas, à quoi il ne se réduit pas). Ave....