Dans un entretien mené par Emeline Durand et Vincent Blanchet, Jean-Luc Marion revient sur l’histoire critique et le concept phénoménal de Révélation..

À propos de D’ailleurs, la Révélation

Entretien avec Jean-Luc Marion Propos recueillis par Emeline Durand et Vincent Blanchet

Pourriez-vous retracer la genèse de D’ailleurs, la Révélation ?

Jean-Luc Marion : En un sens, ma réflexion a commencé dès L’idole et la distance, en 1977, et explicitement avec Le visible et le révélé (2005). Mais, à strictement parler, ce fut lorsque je donnai, dans les années suivantes à l’Institut Catholique de Paris, un séminaire sur les premiers Pères de l’Église, lorsque je reçus l’invitation à donner les Gifford Lectures. J’en étais heureux, parce que c’est une institution prestigieuse, mais je voulus aussi rester facétieux, comme souvent. Car les Gifford Lectures ont été fondées au milieu du XIXe siècle par un banquier calviniste de l’Église d’Écosse, mais enclin à la religion naturelle et donc opposé à toutes les formes de fanatisme (y compris le papisme). Il voulut inviter des orateurs convaincus pour expliquer au public la supériorité de la religion naturelle sur les religions révélées. Or, ces conférences n’ayant qu’un succès limité, les organisateurs furent vite obligés de faire appel à de vrais philosophes et même des théologiens, parfois portés vers le fanatisme. Considérant la liste de ces invités (parmi les Français, Bergson, Gilson et Ricœur), je me suis décidé, sur leur exemple, à contredire lord Gifford pour m’attaquer de front à la question de la Révélation. J’ai préparé ces conférences dans mon séminaire de Paris et dans ceux de mon enseignement à Chicago ; je les ai prononcées à Glasgow sous le titre Givenness and Revelation (Oxford U.P., 2016), puis je les ai ensuite développées à Regensburg sous le titre Das Erscheinen des Unsichtbaren (Herder 2018), enfin je les ai présentées à la Faculté de théologie protestante de l’université de Genève (2019) ; après ces brouillons, le livre français parut finalement (Grasset, 2021).

Votre livre s’ouvre sur une discussion critique avec l’histoire de la théologie. Quel en est l’enjeu ?

En effet, sa première partie entreprend la déconstruction, à mon avis indispensable, du concept courant de Révélation. En étudiant l’histoire de la théologie, j’eus une première surprise de constater que le concept de Révélation s’imposa très tard, du moins pas dans les dix ou douze premiers siècles de la théologie, c’est-à-dire dans le plus grand moment de la théologie chrétienne. Tous les dictionnaires de théologie en conviennent : il n’y a pas de mot biblique que l’on pourrait ou devrait traduire par « Révélation » et les Pères n’ont firent pas un usage...

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